Consider the Gospel in Kiswahili

Katika siku zetu za kisasa, zenye elimu, nyakati fulani tunajiuliza ikiwa imani za kimapokeo, hasa kuhusu Biblia, ni imani potofu za kizamani tu. Biblia inasimulia miujiza mingi, lakini pengine ya kushangaza zaidi ni hadithi ya Pasaka ya kufufuka kwa Yesu Kristo kutoka kwa wafu baada ya kusulubiwa msalabani. 

Je, kuna ushahidi wowote wa kimantiki wa kuchukua akaunti hii ya Yesu kufufuka kutoka kwa wafu kwa uzito? Kwa kushangaza kwa wengi, kesi yenye nguvu inaweza kufanywa kwamba ufufuo wa Yesu ulitokea na ushahidi huu unategemea data ya kihistoria, si juu ya imani ya kidini.

Swali hili linafaa kuchunguzwa kwa uangalifu kwani linaathiri moja kwa moja maisha yetu wenyewe. Baada ya yote, sisi sote tutakufa, haijalishi ni pesa ngapi, elimu, afya na malengo mengine tunayofikia maishani. Ikiwa Yesu amekishinda kifo basi kinatoa tumaini la kweli mbele ya kifo chetu kinachokaribia. Hebu tuangalie data kuu ya kihistoria na ushahidi wa ufufuo wake.

Usuli wa Kihistoria wa Yesu: Tacitus na Josephus

Ukweli wa kwamba Yesu alikuwepo na kufa kifo cha hadharani ambacho kimebadili mkondo wa historia ni hakika. Si lazima mtu kuitazama Biblia ili kuthibitisha hilo. Historia ya kilimwengu hurekodi marejezo kadhaa kumhusu Yesu na matokeo aliyofanya kwa ulimwengu wa siku zake. Hebu tuangalie mbili. Gavana wa Kirumi-mwanahistoria Tacitus alimrejelea Yesu kwa kuvutia alipoandika jinsi Mtawala wa Kirumi Nero alivyowaua Wakristo wa karne ya 1 (mwaka wa 65 BK), ambao Nero aliwalaumu kwa kuchomwa kwa Roma. Hivi ndivyo Tacitus aliandika mnamo 112 AD:

‘Nero.. aliadhibiwa kwa mateso makali sana, watu ambao kwa kawaida waliitwa Wakristo, ambao walichukiwa kwa ubaya wao. Christus, mwanzilishi wa jina hilo, aliuawa na Pontio Pilato, liwali wa Yudea katika utawala wa Tiberio; lakini ushirikina mbaya, uliokandamizwa kwa muda ulianza tena, sio tu kupitia Yudea, ambapo uharibifu ulianza, lakini kupitia mji wa Rumi pia’ Tacitus.

Tacitus. Annals XV. 44 

Tacitus anathibitisha kwamba Yesu alikuwa: 1) mtu wa kihistoria; 2) kuuawa na Pontio Pilato; 3) kufikia mwaka wa 65 BK (wakati wa Nero) imani ya Kikristo ilikuwa imeenea katika Bahari ya Mediterania kutoka Yudea hadi Rumi kwa nguvu ambayo mfalme wa Rumi alihisi kwamba alipaswa kukabiliana nayo. Ona kwamba Tacitus anasema mambo haya kama shahidi mwenye uadui kwa vile anachukulia harakati kwamba Yesu alianzisha ‘ushirikina mbaya’. Anapingana nayo, lakini hakanushi historia yake.

Josephus alikuwa kiongozi wa kijeshi wa Kiyahudi/mwanahistoria akiwaandikia Warumi katika Karne ya Kwanza. Alitoa muhtasari wa historia ya Wayahudi tangu mwanzo hadi wakati wake. Kwa kufanya hivyo alifunika wakati na kazi ya Yesu kwa maneno haya: 

‘Wakati huo palikuwa na mtu mwenye hekima … Yesu. … nzuri, na … wema. Na watu wengi kutoka miongoni mwa Wayahudi na mataifa mengine wakawa wanafunzi wake. Pilato alimhukumu kusulubiwa na kufa. Na wale waliokuwa wanafunzi wake hawakuuacha uanafunzi wake. Wakatoa habari kwamba amewatokea siku tatu baada ya kusulubishwa kwake, na kwamba yu hai.

Josephus. 90 BK. Mambo ya Kale xviii. 33 

Josephus anathibitisha kwamba: 1) Yesu alikuwepo, 2) Alikuwa mwalimu wa kidini, 3) Wanafunzi wake walitangaza hadharani ufufuo wa Yesu kutoka kwa wafu. Kwa hiyo inaonekana kutokana na mambo haya ya nyuma katika siku zilizopita kwamba kifo cha Kristo kilikuwa tukio linalojulikana sana na suala la ufufuo wake lilikuwa linalazimishwa kwenye ulimwengu wa Wagiriki na Warumi na wanafunzi wake. 

Usuli wa Kihistoria – kutoka kwa Biblia 

Luka, daktari na mwanahistoria atoa maelezo zaidi kuhusu jinsi imani hiyo ilivyokuwa katika ulimwengu wa kale. Hii hapa ni sehemu yake ya Matendo katika Biblia: 

… makuhani na akida wa hekalu na Masadukayo wakawatokea,
² wakifadhaika sana kwa sababu wanawafundisha watu na kuhubiri katika Yesu ufufuo wa wafu. ³ Wakawakamata, wakawaweka gerezani hata asubuhi; kwa kuwa imekwisha kuwa jioni. ¹³ Basi walipoona ujasiri wa Petro na Yohana, na kuwajua ya kuwa ni watu wasio na elimu, wasio na maarifa, wakastaajabu, wakawatambua ya kwamba walikuwa pamoja na Yesu. ¹⁶ wakisema, Tuwafanyie nini watu hawa? …

MATENDO YA MITUME 4:1-3, 13, 16 (63 BK) 

¹⁷ Akaondoka Kuhani Mkuu na wote waliokuwa pamoja naye…
¹⁸ wakawakamata mitume wakawaweka ndani ya gereza; ⁴⁰ … wakawapiga, wakawaamuru wasinene kwa jina lake Yesu; kisha wakawaacha waende zao.

MATENDO YA MITUME 5:17-18, 40 

Tunaweza kuona kwamba viongozi walijitahidi sana kukomesha imani hii mpya. Mabishano haya ya awali yalitokea Yerusalemu – mji uleule ambapo majuma machache tu kabla ya hapo Yesu alikuwa ameuawa hadharani na kuzikwa. 

Kutokana na data hii ya kihistoria tunaweza kuchunguza ufufuo kwa kupima njia mbadala zote zinazowezekana na kuona ni ipi inayoleta maana zaidi – bila kuhukumu kwa ‘imani’ ufufuo wowote usio wa kawaida.

Mwili wa Yesu na kaburi 

Tuna njia mbili tu zinazohusu mwili wa Kristo aliyekufa. Labda kaburi lilikuwa tupu asubuhi hiyo ya Jumapili ya Pasaka au bado lilikuwa na mwili wake. Hakuna chaguzi nyingine. 

Wacha tuchukue kwamba mwili wake ulibaki kaburini. Tunapotafakari matukio ya kihistoria yanayotokea, hata hivyo, tunakabili matatizo haraka. Kwa nini viongozi wa Kirumi na Wayahudi katika Yerusalemu wangelazimika kuchukua hatua kali hivyo ili kukomesha hadithi za ufufuo ikiwa mwili ulikuwa ungali kaburini, karibu na matangazo ya hadharani ya wanafunzi ya kufufuka kwake kutoka kwa wafu? Ikiwa mwili wa Yesu ulikuwa bado kaburini lingekuwa jambo rahisi kwa wenye mamlaka kuufanyia maonyesho mwili wa Kristo mbele ya kila mtu. Hili lingeidharau vuguvugu hilo changa bila ya kuwafunga, kuwatesa na hatimaye kuwaua kishahidi. Na fikiria – maelfu waligeuzwa kuamini katika ufufuo wa kimwili wa Yesu huko Yerusalemu kwa wakati huu. Kama ningekuwa mmoja wa wale katika umati wa watu waliokuwa wakimsikiliza Petro, nikishangaa kama ningeweza kuamini ujumbe wake wa ajabu (baada ya yote, ulikuja na mateso) angalau ningechukua mapumziko yangu ya mchana kwenda kaburini na kutazama. nione kama mwili ulikuwa bado upo. Ikiwa mwili wa Kristo ungekuwa bado kaburini, harakati hii isingepata wafuasi wowote katika mazingira ya uadui na ushahidi wa kupinga kama huu mkononi. Kwa hiyo mwili wa Kristo kubaki kaburini husababisha mambo ya kipuuzi. Haileti maana. 

Je, wanafunzi waliiba mwili huo? 

Bila shaka kuna maelezo mengine yanayowezekana ya kaburi tupu mbali na ufufuo. Walakini, maelezo yoyote ya kutoweka kwa mwili lazima pia yazingatie maelezo haya: muhuri wa Kirumi juu ya kaburi, doria ya Kirumi inayolinda kaburi, jiwe kubwa (tani 1-2) linalofunika mlango wa kaburi, kilo 40 za wakala wa kuhifadhi maiti kwenye kaburi. mwili. Orodha inaendelea. Nafasi haituruhusu kuangalia mambo yote na matukio ya kuelezea mwili uliokosekana, lakini maelezo yanayofikiriwa zaidi daima ni kwamba wanafunzi wenyewe waliiba mwili kutoka kaburini, wakauficha mahali fulani na kisha wakaweza kuwapotosha wengine. 

Chukulia hali hii, ukiepuka kwa ajili ya mabishano baadhi ya matatizo katika kueleza jinsi kundi lililovunjika moyo la wanafunzi waliokimbia kuokoa maisha yao wakati wa kukamatwa kwake, wangeweza kukusanyika tena na kuja na mpango wa kuiba mwili huo, na kumshinda kabisa yule Mroma. mlinzi. Kisha walivunja muhuri, wakasogeza ule mwamba mkubwa, na kuondoka na mwili uliopakwa – wote bila kupata madhara yoyote (kwa kuwa wote walibaki kuwa mashahidi wa umma). Hebu tuchukulie kwamba waliweza kulisimamia hili kwa mafanikio na kisha wote wakaingia kwenye jukwaa la dunia ili kuanzisha imani ya kidini yenye msingi wa udanganyifu wao. Wengi wetu leo ​​hufikiri kwamba kilichowachochea wanafunzi ni hitaji la kutangaza udugu na upendo kati ya wanadamu. Lakini tazama nyuma kwenye masimulizi kutoka kwa wote wawili Luka na Josephus na utaona kwamba suala lenye ubishi lilikuwa “mitume walikuwa wakiwafundisha watu na kutangaza katika Yesu ufufuo wa wafu”. Mada hii ni muhimu katika maandishi yao. Angalia jinsi Paulo, mtume mwingine, anavyokadiria umuhimu wa ufufuo wa Kristo: 

³ Kwa maana naliwatolea ninyi hapo mwanzo yale niliyoyapokea mimi mwenyewe, ya kuwa Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zetu…
⁴ na ya kuwa alizikwa; na ya kuwa alifufuka siku ya tatu… ⁵ na ya kuwa alimtokea Kefa; tena na wale Thenashara; ¹⁴ kama Kristo hakufufuka, basi, kuhubiri kwetu ni bure na imani yenu ni bure. ¹⁹ Kama katika maisha haya tu tumemtumaini Kristo, sisi tu maskini kuliko watu wote. ³² Ikiwa, kwa jinsi ya kibinadamu, nalipigana na hayawani wakali kule Efeso, nina faida gani? Wasipofufuliwa wafu, na tule, na tunywe, maana kesho tutakufa.

1 WAKORINTHO 15:3-32 (57 AD) 

Kwa wazi, katika akili zao wanafunzi waliweka umuhimu na ushuhuda wao wa ufufuo wa Kristo katikati ya harakati zao. Chukulia kwamba hii ilikuwa kweli ya uwongo – kwamba wanafunzi hawa walikuwa wameiba mwili ili uthibitisho wa kupinga ujumbe wao usingeweza kuwafichua. Huenda basi wakafanikiwa kuudanganya ulimwengu, lakini wao wenyewe wangejua kwamba yale waliyokuwa wakihubiri, kuandika na kuzua misukosuko mikubwa yalikuwa ya uwongo. Hata hivyo walitoa maisha yao (kihalisi) kwa ajili ya misheni hii. Kwa nini wangefanya hivyo – IKIWA wangejua msingi wake ulikuwa wa uwongo? Watu hutoa maisha yao kwa sababu kwa sababu wanaamini katika sababu ambayo wanapigania au kwa sababu wanatarajia kufaidika kutoka kwa sababu hiyo. Ikiwa wanafunzi wangeiba mwili huo na kuuficha, watu wote wangejua kwamba ufufuo haukuwa wa kweli. Fikiria kutoka kwa maneno yao wenyewe ni bei gani wanafunzi walilipa kwa ajili ya kueneza ujumbe wao – na jiulize kama ungelipa gharama hiyo ya kibinafsi kwa kitu ambacho ulijua kuwa ni cha uongo: 

tumesongwa kila upande… tunashangazwa… tunateswa, tunaangushwa chini… kwa nje tunadhoofika… katika saburi kubwa, katika dhiki, taabu, taabu, kupigwa, kufungwa gerezani na fujo, kazi ngumu, kukosa usingizi usiku na njaa… … maskini … nikiwa sina kitu… ..mara tano nalipigwa viboko 39 na Wayahudi, mara tatu nilipigwa kwa fimbo, mara nilipigwa mawe, mara tatu nilivunjikiwa meli, … , nimekuwa katika hatari ya mito, na wanyang’anyi. , watu wa nchi yangu, kutoka kwa watu wa mataifa mengine, mjini, mashambani, baharini. Nimefanya kazi na kutaabika na mara nyingi nimekosa usingizi, nimejua njaa na kiu… nimekuwa baridi na uchi… Ni nani aliye dhaifu na sijisikii dhaifu.

 4 Wakorintho 8:6–10:11;24:29-XNUMX 

Kadiri ninavyozingatia ushujaa usiopungua wa maisha yao yote (hakuna hata mmoja aliyepasuka mwishoni mwa uchungu na ‘kukiri’), ndivyo ninavyoona haiwezekani kwamba hawakuamini ujumbe wao kwa dhati. Lakini kama wangeamini kwa hakika hawangeweza kuiba na kuutupa mwili wa Kristo. Mwanasheria mashuhuri wa uhalifu, ambaye alifundisha wanafunzi wa sheria katika Harvard jinsi ya kuchunguza udhaifu katika mashahidi, alikuwa na maneno haya ya kusema kuhusu wanafunzi: 

“Taarifa za vita vya kijeshi hazitoi mfano wa uthabiti kama huo wa kishujaa, subira, na ujasiri usioyumbayumba. Walikuwa na kila nia iwezekanayo ya kupitia kwa makini misingi ya imani yao, na uthibitisho wa mambo makuu na kweli walizozisisitiza”

Greenleaf. 1874. An examination of the Testimony of the Four Evangelists by the Rules of Evidence Administered in the Courts of Justice. uk.29 

Kuhusiana na hili ni ukimya wa maadui wa wanafunzi – Wayahudi au Warumi. Mashahidi hawa wenye uadui hawakujaribu kwa dhati kueleza hadithi ‘halisi’, au kuonyesha jinsi wanafunzi walikosea. Kama Dk. Montgomery anavyosema, 

“Hii inasisitiza kutegemewa kwa ushuhuda wa ufufuo wa Kristo ambao uliwasilishwa wakati ule ule katika masinagogi – katika meno ya upinzani, miongoni mwa wahoji maswali wenye uadui ambao kwa hakika wangeharibu kesi … kama ukweli ungekuwa vinginevyo”

Montgomery. 1975. Legal reasoning and Christian Apologetics. uk.88-89

Hatuna nafasi ya kuzingatia kila kipengele cha swali hili. Hata hivyo, ujasiri usioyumba wa wanafunzi na ukimya wa mamlaka ya wakati ule yenye uadui inadhihirisha kwamba kuna kesi ya Kristo kufufuka, na kwamba inafaa kuchunguzwa kwa uzito na makini. Njia moja ya kufanya hivyo ni kuielewa katika muktadha wayo wa Biblia. Mahali pazuri pa kuanzia ni Ishara za Ibrahim na Musa. Ingawa waliishi zaidi ya miaka elfu moja kabla ya Yesu, mambo waliyojionea yalikuwa matabiri ya kiunabii kuhusu kifo na ufufuo wa Yesu. 

Uhakiki wa Maandishi na Biblia

Katika zama zetu za kisayansi na kielimu tunatilia shaka imani nyingi zisizo za kisayansi ambazo vizazi vya awali walikuwa nazo. Kushuku huku ni kweli hasa kwa Biblia. Wengi wetu tunatilia shaka kutegemeka kwa Biblia. Inatokana na yale tunayojua kuhusu Biblia. Kwani, Biblia iliandikwa zaidi ya miaka elfu mbili iliyopita. Kwa zaidi ya milenia hizi kumekuwa hakuna mashine ya uchapishaji, mashine ya nakala au makampuni ya uchapishaji. Kwa hiyo hati-mkono za awali zilinakiliwa kwa mkono, kizazi baada ya kizazi, lugha zilipokufa na mpya zikatokea, milki zilivyobadilika na mamlaka mapya yakipanda. Kwa kuwa maandishi-awali yamepotea kwa muda mrefu, tunajuaje kwamba yale tunayosoma leo katika Biblia ndiyo yale ambayo waandikaji wa awali waliandika? Au je, Biblia imebadilishwa au kupotoshwa, labda na viongozi wa kanisa, au makasisi na watawa ambao walitaka kubadili ujumbe wake ili kupatana na makusudi yao?

Kanuni za Uhakiki wa Maandishi

Kwa kawaida swali hili ni kweli kwa maandishi yoyote ya kale. Muda ulio hapa chini unaonyesha mchakato ambao maandishi yoyote ya kale yamehifadhiwa kwa muda. Inaonyesha mfano wa hati ya zamani iliyoandikwa 500 BC (tarehe hii ilichaguliwa kwa nasibu). Hii asili hata hivyo haidumu kwa muda usiojulikana, kwa hivyo kabla ya kuoza, kupotea, au kuharibiwa, nakala yake ya maandishi hufanywa (1^st nakala) Kundi la wataalamu wa watu walioitwa waandishi ilifanya kazi ya kunakili. Kadiri miaka inavyosonga mbele, nakala hufanywa kwa nakala (2^nd nakala & 3^rd nakala) Wakati fulani nakala huhifadhiwa ili iwepo leo (3^rd nakala) Kwa mfano wetu nakala hii iliyopo iliandikwa 500 AD. Hii ina maana kwamba mapema zaidi tunaweza kujua kuhusu hali ya hati ni kuanzia 500 AD na kuendelea. Kwa hivyo kipindi cha 500 BC hadi 500 AD (kilichoandikwa x katika mchoro) ni kipindi ambacho hatuwezi kufanya uthibitishaji wa nakala yoyote kwa kuwa maandishi yote ya kipindi hiki yametoweka. Kwa mfano, ikiwa makosa ya kunakili (kusudi au vinginevyo) yalifanywa wakati faili ya

2^nd nakala ilitengenezwa kutoka kwa 1^st nakala, hatungeweza kuzigundua kwa kuwa hakuna hati hizi zinazopatikana kwa kulinganisha dhidi ya nyingine. Kipindi hiki cha wakati kabla ya nakala zilizopo sasa (kipindi x) kwa hivyo ni muda wa kutokuwa na uhakika wa maandishi. Kwa hivyo, kanuni inayotumika kushughulikia maswali kuhusu uaminifu wa maandishi ni kuangalia urefu wa muda huu. Kadiri muda huu unavyokuwa mfupi (‘x’ katika mchoro) tunaweka ujasiri zaidi katika uhifadhi sahihi wa hati hadi siku yetu ya kisasa, kwani kipindi cha kutokuwa na uhakika kinapungua.

Bila shaka, kwa kawaida zaidi ya nakala moja ya hati iko leo. Tuseme tuna nakala mbili za maandishi kama haya na katika sehemu sawa ya kila moja yao tunapata kifungu kifuatacho:

Mwandishi asilia alikuwa ama amekuwa akiandika juu yake Joan AU kuhusu John, na maandishi mengine haya yana hitilafu ya nakala. Swali ni – Ni yupi ana makosa? Kutoka kwa maandishi yaliyopo ni vigumu sana kuamua.

Sasa tuseme tumepata nakala mbili zaidi za maandishi ya kazi hiyo hiyo, kama inavyoonyeshwa hapa chini:

Sasa ni rahisi kuamua ni hati gani iliyo na makosa. Kuna uwezekano mkubwa kwamba kosa hufanywa mara moja, badala ya kosa lile lile kurudiwa mara tatu, kwa hivyo kuna uwezekano kwamba maandishi # 2 yana makosa ya nakala, na mwandishi alikuwa akiandika juu yake. Joan, Si John.

Mfano huu rahisi unaonyesha kanuni ya pili inayotumiwa kuthibitisha uadilifu wa hati – Kadiri miswada iliyopo inavyopatikana, ndivyo inavyokuwa rahisi kugundua na kusahihisha makosa na kutathmini maudhui ya maandishi asilia.

Uhakiki wa Maandishi wa Maandishi ya Kigiriki-Kirumi ya Kirumi ikilinganishwa na Agano Jipya

Sasa tuna viashiria viwili vinavyotokana na ushahidi vinavyotumiwa kuamua uaminifu wa maandishi ya hati za kale: 1) kupima muda kati ya utungaji asilia na nakala za awali za hati zilizopo, na 2) kuhesabu idadi ya nakala zilizopo za muswada. Kwa kuwa viashirio hivi vinahusu maandishi yoyote ya kale tunaweza kuendelea kuvitumia kwa kazi zinazokubalika za historia, kama inavyofanywa katika majedwali hapa chini (1).

* kutoka kwa kazi yoyote

Waandishi hawa wanawakilisha waandishi wakuu wa zamani wa zamani – maandishi ambayo yameunda maendeleo ya ustaarabu wa Magharibi. Kwa wastani, zimepitishwa kwetu na hati 10-100 ambazo zimehifadhiwa kuanzia miaka 1000 tu baada ya maandishi ya asili kuandikwa. Kwa mtazamo wa kisayansi data hii inaweza kuchukuliwa kuwa jaribio letu la udhibiti kwa kuwa linajumuisha data (historia ya kitamaduni na falsafa) ambayo inakubaliwa na kutumiwa na wasomi na vyuo vikuu kote ulimwenguni.

Jedwali lifuatalo linalinganisha maandishi ya Agano Jipya pamoja na vigezo hivi (2). Hii inaweza kuzingatiwa data yetu ya majaribio ambayo italinganishwa na data yetu ya udhibiti, kama vile uchunguzi wowote wa kisayansi.

Jedwali hili linatoa muhtasari mfupi tu wa baadhi ya maandishi yaliyopo. Idadi ya maandishi ya Agano Jipya ni kubwa sana kwamba isingewezekana kuorodhesha yote katika jedwali. Kama vile mwanachuoni mmoja (3) ambaye alitumia miaka mingi kusoma suala hili asemavyo:

“Tuna zaidi ya nakala 24000 za MSS za sehemu za Agano Jipya zilizopo leo… Hakuna hati nyingine ya mambo ya kale hata inayoanza kukaribia nambari na uthibitisho kama huo. Kwa kulinganisha, ILIAD na Homer ni ya pili na 643 MSS ambazo bado ziko “

Msomi mkuu katika Jumba la Makumbusho la Uingereza (4) anathibitisha hili:

“Wasomi wameridhika kwamba wanayo maandishi ya kweli ya waandishi wakuu wa Kigiriki na Kirumi … lakini ujuzi wetu wa maandishi yao unategemea MSS chache tu ambapo MSS ya AJ inahesabiwa kwa … maelfu”

Uhakiki wa maandishi ya Agano Jipya na Constantine

Na idadi kubwa ya maandishi haya ni ya zamani sana. Ninamiliki kitabu kuhusu hati za mapema zaidi za Agano Jipya. Utangulizi huanza na:

“Kitabu hiki kinatoa nakala 69 za hati za mwanzo kabisa za Agano Jipya… za kuanzia mwanzo wa 2.^nd karne hadi mwanzo wa 4^th (100-300AD) … iliyo na takriban 2/3 ya maandishi ya Agano Jipya” (5)

Hii ni muhimu kwa vile hati hizi zinakuja mbele ya Mfalme wa Kirumi Konstantino (yapata mwaka 325 BK) na kuinuka kwa mamlaka ya Kanisa Katoliki ambayo wakati mwingine hushutumiwa kwa kubadilisha maandishi ya Biblia. Kwa kweli tunaweza kulijaribu dai hili kwa kulinganisha maandishi ya kabla ya Konstantino (kwa kuwa tunayo) na yale yanayokuja baadaye. Tunapofanya tunakuta kwamba wanafanana. Ujumbe wa maandiko kutoka 200 AD ni sawa na wale wa 1200 AD. Wala Kanisa Katoliki, wala Konstantino waliobadilisha Biblia. Hiyo si kauli ya kidini, ni ile inayoegemezwa tu na data za kisayansi. Kielelezo kilicho hapa chini kinaonyesha mpangilio wa matukio wa maandishi ambayo kwayo Agano Jipya la Biblia linatokana.

Athari za Uhakiki wa Maandishi wa Biblia

Kwa hivyo tunaweza kuhitimisha nini kutokana na hili? Hakika angalau katika kile tunachoweza kupima Agano Jipya inathibitishwa kwa kiwango cha juu zaidi kuliko kazi nyingine yoyote ya kitambo. Uamuzi ambao ushahidi unatusukuma umefupishwa vyema na yafuatayo (6):

“Kutilia shaka maandishi ya matokeo ya Agano Jipya ni kuruhusu mambo yote ya kale ya kale kufichwa, kwa kuwa hakuna hati nyingine za wakati wa kale zinazothibitishwa vizuri kibiblia kama Agano Jipya”

Anachosema msomi huyu ni kwamba kuwa thabiti, ikiwa tutaamua kutilia shaka kutegemeka kwa uhifadhi wa Biblia tunapaswa kutupa yote tunayojua kuhusu historia ya kitambo kwa ujumla – na hili hakuna mwanahistoria mwenye ujuzi aliyewahi kufanya. Tunajua kwamba maandishi ya Kibiblia hayajabadilishwa kama enzi, lugha na himaya zimekuja na kupita kwa sababu MSS za awali zilizopo zilitangulia matukio haya. Kwa kielelezo, tunajua kwamba hakuna mtawa wa enzi za kati mwenye bidii kupita kiasi aliyeongeza katika miujiza ya Yesu kwenye simulizi la Biblia, kwa kuwa tuna hati-mkono ambazo ziliandikia watawa wa enzi za kati na hati hizi zote zilizokuwa na tarehe za awali pia zina masimulizi ya kimuujiza ya Yesu.

Namna gani tafsiri ya Biblia?

Lakini vipi kuhusu makosa yanayohusika katika kutafsiri, na uhakika wa kwamba kuna matoleo mengi tofauti-tofauti ya Biblia leo? Je, hii haionyeshi kwamba haiwezekani kuamua kwa usahihi kile ambacho waandishi wa awali waliandika?

Kwanza lazima tuondoe dhana potofu ya kawaida. Watu wengi wanafikiri kwamba Biblia leo imepitia mfululizo mrefu wa hatua za kutafsiri, huku kila lugha mpya ikitafsiriwa kutoka ile iliyotangulia, mfululizo wa kitu kama hiki: Kigiriki -> Kilatini -> Kiingereza cha Kati -> Shakespeare English -> Kiingereza cha kisasa. -> lugha zingine za kisasa. Kwa kweli, Biblia katika lugha zote leo zimetafsiriwa moja kwa moja kutoka katika lugha ya awali. Kwa Agano Jipya tafsiri inakwenda: Kigiriki -> lugha ya kisasa, na kwa Agano la Kale tafsiri inakwenda Kiebrania -> lugha ya kisasa. Maandishi ya msingi ya Kigiriki na Kiebrania ni ya kawaida. Kwa hivyo tofauti za matoleo ya Biblia huja kutokana na jinsi wanaisimu wanavyochagua kutafsiri vifungu vya maneno katika lugha ya mpokeaji.

Kwa sababu ya fasihi nyingi za kitamaduni ambazo ziliandikwa kwa Kigiriki (lugha ya asili ya Agano Jipya), imewezekana kutafsiri kwa usahihi mawazo na maneno ya asili ya waandishi wa asili. Kwa kweli matoleo tofauti ya kisasa yanathibitisha hili. Kwa mfano, soma mstari huu unaojulikana sana katika matoleo ya kawaida, na uangalie tofauti ndogo ya maneno, lakini uthabiti wa wazo na maana:

²³ Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti; bali karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu.

WARUMI 6:23

Unaweza kuona kwamba hakuna kutokubaliana kati ya tafsiri – wanasema hasa kitu kimoja kwa matumizi tofauti kidogo ya maneno.

Kwa muhtasari, hakuna wakati wala tafsiri ambayo imepotosha mawazo na mawazo yaliyotolewa katika hati za awali za Biblia ili kutuficha leo. Tunaweza kujua kwamba Biblia leo husoma kwa usahihi kile ambacho waandikaji waliandika wakati huo. Inaaminika kimaandishi. Ni muhimu kutambua ni nini utafiti huu unafanya na hauonyeshi. Hili halithibitishi kwamba Biblia lazima iwe Neno la Mungu. Inaweza kusemwa kwamba ingawa mawazo ya awali ya waandishi wa Biblia yamewasilishwa kwetu kwa usahihi leo ambayo haithibitishi au kuashiria kwamba mawazo haya ya awali yaliwahi kuwa sahihi kuanzia (au hata kwamba yanatoka kwa Mungu). Kweli ya kutosha. Lakini kuelewa kutegemeka kwa maandishi ya Biblia huandaa mahali pa kuanzia ambapo mtu anaweza kuanza kuichunguza Biblia kwa uzito ili kuona kama baadhi ya maswali haya mengine yanaweza pia kujibiwa, na kufahamishwa kuhusu ujumbe wake ni nini. Biblia inadai kwamba ujumbe wake ni baraka kutoka kwa Mungu. Je, ikiwa kuna nafasi hii ni kweli? Chukua wakati wa kujifunza baadhi ya matukio muhimu ya Biblia yanayofafanuliwa katika tovuti hii. 

1. Imechukuliwa kutoka kwa McDowell, J. Ushahidi Unaodai Hukumu. 1979. uk. 42-48

2. Faraja, PW Chanzo cha Biblia, 1992. uk. 193

3. McDowell, J. Ushahidi Unaodai Hukumu. 1979. uk. 40

4. Kenyon, FG (mkurugenzi wa zamani wa Makumbusho ya Uingereza) Biblia Yetu na Hati za Kale. 1941 uk.23

  5. Comfort, PW “Nakala ya Hati za Kigiriki za Agano Jipya za Awali”. uk. 17. 2001

6. Montgomery, Historia na Ukristo. 1971. uk.29

“Kukatiliwa mbali” kwa Kristo Kumetabiriwa kwa kina na Manabii wa Agano la Kale

Katika wetu upakiaji post tuliona kwamba Danieli alikuwa ametabiri kwamba ‘Kristo’kata‘ baada ya mzunguko maalum wa miaka. Utabiri huu wa Danieli ulitimia katika kuingia kwa ushindi kwa Yesu Yerusalemu – pale ilipotolewa kama Israeli. Mkristo – siku 173 880 haswa baada ya Amri ya Uajemi ya kurejesha Yerusalemu kutolewa. Maneno ya ‘kata‘ alirejelea taswira ya Isaya ya Tawi likipiga risasi kutoka kwenye kisiki kinachoonekana kuwa kimekufa. Lakini alimaanisha nini hapo?

Isaya anaonyeshwa katika ratiba ya matukio ya kihistoria. Aliishi katika kipindi cha utawala wa Wafalme wa kizazi cha Daudi

Isaya pia alikuwa ameandika unabii mwingine katika kitabu chake, akitumia mada zingine mbali na zile za Tawi. Mada moja kama hiyo ilikuwa juu ya kuja kuwahudumia. Huyu alikuwa nani ‘Mtumishi’? Alikuwa anaenda kufanya nini? Tunaangalia kifungu kimoja kirefu kwa undani. Ninaizalisha haswa na kwa ukamilifu hapa chini, nikiingiza tu maoni yangu mwenyewe.

Mtumishi Ajaye. Kifungu kamili kutoka Isaya 52:13-53:12

Tazama, mtumishi wangu atatenda kwa busara^[a];
    atainuliwa na kuinuliwa na kuinuliwa juu sana.
¹⁴ Kama vile walivyokuwa wengi waliomshangaa^[b]–
    sura yake ilikuwa imeharibika sana kupita ya mwanadamu yeyote
    na umbo lake likaharibika kupita mfano wa mwanadamu;
¹⁵ ndivyo atakavyotawanya mataifa mengi,^[c]
    na wafalme watafunga vinywa vyao kwa ajili yake.
Kwa yale ambayo hawakuambiwa, watayaona,
    na yale ambayo hawajayasikia watayafahamu.

¹³ Tazama, mtumishi wangu atatenda kwa busara,

atatukuzwa, na kuinuliwa juu, naye atakuwa juu sana.

¹⁴ Kama vile wengi walivyokustaajabia,

(uso wake ulikuwa umeharibiwa sana zaidi ya mtu ye yote,

na umbo lake zaidi ya wanadamu),

¹⁵ ndivyo atakavyowasitusha mataifa mengi;

wafalme watamfumbia vinywa vyao;

maana mambo wasiyoambiwa watayaona;

na mambo wasiyoyasikia watayafahamu.

ISAYA 52:13-15

Tunajua kwamba Mtumishi huyu atakuwa mwanadamu, kwa sababu Isaya anarejelea Mtumishi kama ‘yeye’, ‘yeye’, ‘wake’, na anaelezea haswa matukio yajayo (kutoka kwa vishazi ‘atatenda..’, ‘atainuliwa …’ na kadhalika), kwa hivyo huu ni unabii wa wazi. Lakini unabii huo ulihusu nini?

Makuhani wa Kiyahudi walipotoa dhabihu kwa ajili ya Waisraeli, waliinyunyiza damu kutoka kwa dhabihu hiyo – ikiashiria kwamba dhambi zao zilifunikwa na hazingechukuliwa dhidi yao. Lakini hapa inasema kwamba Mtumishi atanyunyiza mataifa mengi, kwa hiyo Isaya anasema kwamba kwa njia sawa na hiyo Mtumishi huyu pia atatoa wasio Wayahudi kwa ajili ya dhambi zao kama makuhani wa Agano la Kale walivyofanya kwa waabudu wa Kiyahudi. Hii inashabihiana na utabiri wa Zekaria kwamba Tawi lingekuwa kuhani, kuunganisha majukumu ya Mfalme na Kuhani, kwa sababu makuhani pekee ndio wangeweza kunyunyiza damu. Wigo huu wa kimataifa wa ‘mataifa mengi’ unafuata ahadi hizo za kihistoria na kuthibitishwa zilizotolewa karne nyingi mapema kwa Ibrahimu, kwamba ‘mataifa yote’ yatabarikiwa kupitia uzao wake.

Lakini katika kunyunyiza mataifa mengi sana ‘mwonekano’ na ‘fomu’ ya Mtumishi inatabiriwa kuwa ‘kuharibika’ na ‘imeharibika’. Na ingawa haijulikani wazi ni nini Mtumishi huyo atafanya, siku moja mataifa ‘wataelewa’.

Ni nani aliyesadiki habari tuliyoileta?

Na mkono wa Bwana amefunuliwa nani?

² Maana alikua mbele zake kama mche mwororo,

Na kama mzizi katika nchi kavu;

Yeye hana umbo wala uzuri;

Na tumwonapo hana uzuri hata tumtamani.

³ Alidharauliwa na kukataliwa na watu;

Mtu wa huzuni nyingi, ajuaye sikitiko;

Na kama mtu ambaye watu humficha nyuso zao,

Alidharauliwa wala hatukumhesabu kuwa kitu.

ISAYA 53:1-3

Ingawa Mtumishi angenyunyiza mataifa mengi, angekuwa pia ‘kudharauliwa’ na ‘imekataliwa’, kamili ya ‘mateso’ na ‘kuzoea maumivu’.

⁴ Hakika ameyachukua masikitiko yetu,

Amejitwika huzuni zetu;

Lakini tulimdhania ya kuwa amepigwa,

Amepigwa na Mungu, na kuteswa.

⁵ Bali alijeruhiwa kwa makosa yetu,

Alichubuliwa kwa maovu yetu;

Adhabu ya amani yetu ilikuwa juu yake,

Na kwa kupigwa kwake sisi tumepona.

ISAYA 53: 4-5

Mtumishi atachukua maumivu ‘yetu’. Mtumishi huyu naye ‘atatobolewa’ na ‘kupondwa’ kwa ‘adhabu’. Adhabu hii itatuletea sisi (walio katika mataifa mengi) ‘amani’ na kutuponya.

Ninaandika haya Ijumaa Kuu. Vyanzo vya kidunia na vile vile vya kibiblia vinatuambia kwamba siku hii yapata miaka 2000 iliyopita (lakini bado miaka 700+ baada ya Isaya kuandika utabiri huu) Yesu alisulubishwa. Kwa kufanya hivyo alikuwa halisi kupigwa, kama Isaya alivyotabiri Mtumishi angetobolewa, kwa misumari ya kusulubiwa.

Sisi sote kama kondoo tumepotea,
    kila mmoja wetu amegeukia njia yake mwenyewe;
na Bwana ameweka juu yake
    maovu yetu sisi sote. 

Isaya 53: 6

Tuliona ndani Imepotoshwa … kukosa lengo, kwamba ufafanuzi wa kibiblia wa dhambi ni ‘kukosa lengo lililokusudiwa’. Kama mshale uliopinda tunaenda ‘njia yetu wenyewe’. Mtumishi huyu atabeba dhambi hiyo hiyo (uovu) tuliyoileta.

⁷ Alionewa, lakini alinyenyekea,

Wala hakufunua kinywa chake;

Kama mwana-kondoo apelekwaye machinjoni,

Na kama vile kondoo anyamazavyo Mbele yao wakatao manyoya yake;

Naam, hakufunua kinywa chake.

ISAYA 53:7

Mtumishi huyo atakuwa kama mwana-kondoo aendaye machinjioni. Lakini hatapinga au hata ‘kufungua kinywa chake’. Tuliona katika Ishara ya Ibrahimu kwamba kondoo mume aliwekwa badala ya mwana wa Ibrahimu. Yule kondoo mume – mwana-kondoo – alichinjwa. Na Yesu alichinjwa mahali hapo (Mlima Moria = Yerusalemu) Tuliona katika Pasaka kwamba mwana-kondoo alichinjwa siku ya Pasaka – na Yesu pia alichinjwa siku ya Pasaka.

⁸ Kwa kuonewa na kuhukumiwa aliondolewa;

Na maisha yake ni nani atakayeisimulia?

Maana amekatiliwa mbali na nchi ya walio hai;

Alipigwa kwa sababu ya makosa ya watu wangu.

ISAYA 53:8

Mtumishi huyu nikatakutoka ‘nchi ya walio hai’. Hili ndilo neno haswa ambalo Danieli alitumia alipotabiri nini kingetokea kwa Kristo baada ya kuwasilishwa kwa Israeli kama Masihi wao. Isaya anatabiri kwa undani zaidi kwamba ‘kukatiliwa mbali’ kunamaanisha ‘kukatiliwa mbali na nchi ya walio hai’ – yaani, kifo! Kwa hiyo, katika Ijumaa Kuu hiyo yenye maajabu Yesu alikufa, akiwa ‘amekatiliwa mbali kutoka katika nchi ya walio hai’, siku chache tu baada ya kuonyeshwa kuwa Masihi katika kuingia kwake kwa Ushindi.

⁹ Wakamfanyia kaburi pamoja na wabaya;

Na pamoja na matajiri katika kufa kwake;

Ingawa hakutenda jeuri,

Wala hapakuwa na hila kinywani mwake.

 ISAYA 53:9

Ingawa Yesu aliuawa na kufa kama mhalifu (‘aliyewekwa kaburi pamoja na waovu’), waandikaji wa injili wanatuambia kwamba mtu tajiri wa Sanhedrini inayotawala, Yosefu wa Arimathea, aliuchukua mwili wa Yesu na kuuzika katika kaburi lake mwenyewe. ( Mathayo 27:60 ). Yesu alitimiza pande zote mbili za utabiri wa kitendawili – ingawa ‘aliwekwa kaburini pamoja na waovu’, pia alikuwa ‘pamoja na matajiri katika kifo chake’.

¹⁰ Lakini Bwana aliridhika kumchubua; Amemhuzunisha;

Utakapofanya nafsi yake kuwa dhabihu kwa dhambi,

Ataona uzao wake, ataishi siku nyingi,

Na mapenzi ya Bwana yatafanikiwa mkononi mwake;

 ISAYA 53:10

Kifo hiki cha kikatili hakikuwa ajali mbaya au bahati mbaya. Ilikuwa wazi “mapenzi ya BWANA” kumponda. Lakini kwa nini? Kama vile wana-kondoo katika mfumo wa dhabihu wa Musa walivyokuwa dhabihu kwa ajili ya dhambi ili mtu anayetoa dhabihu ahesabiwe kuwa hana hatia, hapa ‘uhai’ wa Mtumishi huyu pia ni ‘sadaka kwa ajili ya dhambi’. Kwa dhambi ya nani? Tukizingatia kwamba ‘mataifa mengi’ ‘yatanyunyiziwa’ (juu), ni dhambi ya watu katika ‘mataifa mengi’. Wale ‘wote’ ambao ‘wamekengeuka’ na ‘wamepotea’. Isaya anazungumza kuhusu mimi na wewe.

¹¹ Ataona mazao ya taabu ya nafsi yake, na kuridhika.

Kwa maarifa yake mtumishi wangu mwenye haki Atawafanya wengi kuwa wenye haki;

Naye atayachukua maovu yao.

ISAYA 53:11

Ingawa kifungu cha Mtumishi ni cha kutisha, hapa kinabadilika sauti na kuwa na matumaini makubwa na hata ushindi. Baada ya mateso haya ya kutisha (ya ‘kukatiliwa mbali na nchi ya walio hai’ na kupewa ‘kaburi’), Mtumishi huyu ataona ‘nuru ya uzima’. Atafufuka tena?! Nimeangalia suala la ufufuo. Hapa inatabiriwa.

Na kwa ‘kuiona nuru ya uzima’ huyu Mtumishi ‘atawahesabia haki’ wengi. ‘Kuhalalisha’ ni sawa na kutoa ‘haki’. Kumbuka kwamba Ibrahimu ‘alihesabiwa’ au alipewa ‘haki’.. Vivyo hivyo Mtumishi huyu atawahesabia haki ‘wengi’ au kukiri kuwa waadilifu.

¹² Kwa hiyo nitamgawia sehemu pamoja na wakuu,

Naye atagawanya nyara pamoja nao walio hodari;

Kwa sababu alimwaga nafsi yake hata kufa,

Akahesabiwa pamoja na hao wakosao.

Walakini alichukua dhambi za watu wengi,

Na kuwaombea wakosaji.

ISAYA 53:12

Kifungu cha Mtumishi kinaelekeza kwa njia ya ajabu sana kwenye kusulubishwa na kufufuka kwa Yesu hivi kwamba wakosoaji wengine wanasema kwamba masimulizi ya injili yalitungwa mahususi ili ‘kufaa’ kifungu hiki cha Mtumishi. Lakini katika hitimisho lake Isaya anawapinga wakosoaji hawa. Hitimisho sio utabiri wa kusulubishwa na ufufuo kama hivyo, lakini athari ya kifo hiki miaka mingi baada yake. Na Isaya anatabiri nini? Mtumishi huyu, ingawa atakufa kama mhalifu, siku moja atakuwa miongoni mwa watu ‘mzuri’. Waandishi wa injili hawakuweza kuifanya sehemu hii ‘ilingane’ na masimulizi ya injili, kwa sababu injili ziliandikwa miongo michache tu baada ya kusulubishwa kwa Yesu – wakati athari ya kifo cha Yesu ilikuwa bado shakani. Machoni pa ulimwengu, Yesu bado alikuwa kiongozi aliyeuawa wa madhehebu yaliyokataliwa wakati injili zilipoandikwa. Tunakaa sasa miaka 2000 baadaye na kuona athari ya kifo chake na kutambua jinsi katika historia hii imemfanya kuwa ‘mkuu’. Waandishi wa injili hawakuweza kutabiri hilo. Lakini Isaya alifanya hivyo. Mtumishi, ambaye pia anajulikana kama Tawi, kupitia dhabihu yake ya hiari angeanza kuwavuta watu kwake – kumwabudu hata – kama Yesu alivyotabiri wakati alipojiita ‘Mwana wa Adamu’ katika kesi yake mbele ya Sanhedrini.

Musa aliandika vitabu vitano vya kwanza vya Biblia vinavyoeleza talizaliwa taifa la Israeli maelfu ya miaka iliyopita. Utume wa Musa ulikuwa ni kuzaliwa taifa hili ili liwe nuru kwa mataifa jirani. Musa alianza kwa kuwaongoza Waisraeli (au Wayahudi) kutoka utumwani Misri kupitia uokoaji unaojulikana kama Pasaka – ambapo Mungu aliwaweka huru Waisraeli njia iliyoonyesha ukombozi wa wakati ujao kwa wanadamu wote. Lakini mwito wa Musa haukuwa tu wa kuwaongoza Waisraeli kutoka katika utumwa wa Misri, bali pia kuwaongoza kwenye njia mpya ya kuishi. Kwa hiyo siku hamsini baada ya Pasaka iliyowaokoa Waisraeli, Musa aliwaongoza hadi Mlima Sinai ambapo walipokea sheria.

Kwa hiyo Musa alipokea amri gani? Ingawa Sheria nzima ilikuwa ndefu sana, Musa alipokea kwa mara ya kwanza amri hususa za kiadili zilizoandikwa na Mungu kwenye mbao za mawe, zinazojulikana kuwa Amri kumi. Hawa Kumi waliunda muhtasari wa Sheria – sharti za kimaadili kabla ya nyingine zote. Amri Kumi ni nguvu ya utendaji ya Mungu ya kutushawishi kufanya hivyo tubu. Hili ndilo tunalochunguza katika makala hii.

Amri Kumi

Hapa kuna Amri Kumi kama zilivyoandikwa na Mungu juu ya mawe na kisha kuandikwa na Musa katika kitabu cha Kutoka cha Biblia.

Mungu akanena maneno haya yote akasema,

² Mimi ni Bwana, Mungu wako, niliyekutoa katika nchi ya Misri, katika nyumba ya utumwa.

³ Usiwe na miungu mingine ila mimi.

⁴ Usijifanyie sanamu ya kuchonga, wala mfano wa kitu cho chote kilicho juu mbinguni, wala kilicho chini duniani, wala kilicho majini chini ya dunia.

⁵ Usivisujudie wala kuvitumikia; kwa kuwa mimi, Bwana, Mungu wako, ni Mungu mwenye wivu; nawapatiliza wana maovu ya baba zao, hata kizazi cha tatu na cha nne cha wanichukiao,

⁶ nami nawarehemu maelfu elfu wanipendao, na kuzishika amri zangu.

⁷ Usilitaje bure jina la Bwana, Mungu wako, maana Bwana hatamhesabia kuwa hana hatia mtu alitajaye jina lake bure.

⁸ Ikumbuke siku ya Sabato uitakase.

⁹ Siku sita fanya kazi, utende mambo yako yote;

¹⁰ lakini siku ya saba ni Sabato ya Bwana, Mungu wako, siku hiyo usifanye kazi yo yote, wewe, wala mwana wako, wala binti yako, wala mtumwa wako, wala mjakazi wako, wala mnyama wako wa kufuga, wala mgeni aliye ndani ya malango yako.

¹¹ Maana, kwa siku sita Bwana alifanya mbingu, na nchi, na bahari, na vyote vilivyomo, akastarehe siku ya saba; kwa hiyo Bwana akaibarikia siku ya Sabato akaitakasa.

¹² Waheshimu baba yako na mama yako; siku zako zipate kuwa nyingi katika nchi upewayo na Bwana, Mungu wako.

¹³ Usiue.

¹⁴ Usizini.

¹⁵ Usiibe.

¹⁶ Usimshuhudie jirani yako uongo.

¹⁷ Usiitamani nyumba ya jirani yako, usimtamani mke wa jirani yako; wala mtumwa wake, wala mjakazi wake, wala ng’ombe wake, wala punda wake, wala cho chote alicho nacho jirani yako.

KUTOKA 20:1-17

Kiwango cha Amri Kumi

Leo sisi wakati mwingine sisi kusahau kwamba hawa walikuwa amri. Hayakuwa mapendekezo. Hayakuwa mapendekezo. Lakini ni kwa kadiri gani tunapaswa kutii amri hizi? Aya ifuatayo inakuja tu kabla ya utoaji wa Amri Kumi

³ Musa akapanda kwa Mungu, na Bwana akamwita toka mlima ule, akisema, … ⁵ Sasa basi ikiwa mtaitii sauti yangu kweli kweli, na kulishika agano langu, hapo ndipo mtakapokuwa tunu kwangu kuliko makabila yote ya watu; maana dunia yote pia ni mali yangu,

KUTOKA 19:3, 5

Hii ilitolewa tu baada ya Amri Kumi

⁷ Kisha akakitwaa kitabu cha agano akakisoma masikioni mwa watu; wakasema, Hayo yote aliyoyanena Bwana tutayatenda, nasi tutatii.

KUTOKA 24:7

Hebu tufikirie hili. Wakati fulani katika mitihani yangu ya shule, mwalimu alitupa maswali mengi (kwa mfano 20) lakini alihitaji baadhi tu ya maswali ya kujibiwa. Tunaweza, kwa mfano, kuchagua maswali yoyote 15 kati ya 20 ya kujibu. Kila mwanafunzi angechagua maswali 15 rahisi kwake kujibu. Kwa njia hii mwalimu alirahisisha mtihani.

Watu wengi huzichukulia Amri Kumi kwa njia sawa. Wanafikiri kwamba Mungu, baada ya kutoa Amri Kumi, alimaanisha, “Jaribu yoyote sita ya chaguo lako kutoka kwa hizi Kumi”. Tunafikiri hivyo kwa sababu sisi huwazia Mungu akiweka sawa ‘matendo yetu mema’ dhidi ya ‘matendo yetu mabaya’. Ikiwa sifa zetu nzuri ni nyingi kuliko au kufuta kutokamilika kwetu Mbaya basi tunatumaini kwamba hii inatosha kupata kibali cha Mungu au kupata pasi ya kwenda mbinguni. Kwa sababu hiyo hiyo wengi wetu hujaribu kupata sifa za kidini kwa shughuli za kidini kama vile kwenda kanisani, msikitini au hekaluni, kusali, kufunga na kutoa fedha kwa maskini. Matendo haya kwa matumaini yanasawazisha nyakati tunazoasi mojawapo ya Amri Kumi.

Hata hivyo, usomaji mnyoofu wa Amri Kumi unaonyesha kwamba haikuwa hivyo. Watu wanapaswa kutii na kushika ALL amri – wakati wote. Ugumu mkubwa wa kutimiza hili umewafanya wengi kuziasi Amri Kumi. Christopher Hitchens anayejulikana sana asiyeamini Mungu alishambulia Amri Kumi kwa sababu hii:

 “… halafu zinakuja zile nne maarufu ‘usifanye’ ambazo zinakataza kabisa kuua, uzinzi, wizi na ushuhuda wa uongo. Hatimaye kuna marufuku ya kutamani, kukataza tamaa ya ‘majirani zako’… chattel. … Badala ya kushutumu matendo maovu, kuna laana isiyo ya kawaida iliyotamkwa ya mawazo machafu…. Inadai kisichowezekana…. Mtu anaweza kuzuiliwa kwa lazima kutoka kwa vitendo viovu…, lakini kuwakataza watu wasifikirie ni kupita kiasi…. Ikiwa kweli mungu alitaka watu wasiwe na mawazo kama hayo, angechukua tahadhari zaidi kubuni aina tofauti”  Christopher Hitchens. 2007. God is not great: How religion spoils everything. P.99-100

Kwa nini Mungu alitoa Amri Kumi?

Lakini kufikiria kuwa Mungu anaweza kuafiki 50% pamoja na juhudi, au kwamba Mungu alifanya makosa katika kudai yasiyowezekana ni kutoelewa kusudi la Amri Kumi. Amri Kumi zilitolewa ili kutusaidia kutambua tatizo letu.

Hebu tuonyeshe kwa mfano. Tuseme ulianguka chini sana na mkono wako unauma sana – lakini huna uhakika wa uharibifu wa ndani. Je, mfupa katika mkono wako umevunjika au la? Huna uhakika kama itakuwa bora zaidi, au ikiwa unahitaji chuma kwenye mkono wako. Kwa hiyo unachukua X-ray ya mkono wako na picha ya X-ray inaonyesha kwamba, ndiyo kweli, mfupa katika mkono wako umevunjika. Je, X-ray huponya mkono wako? Je, mkono wako ni bora kwa sababu ya X-ray? Hapana, mkono wako bado umevunjika, lakini sasa wewe Kujua kwamba ni kweli kuvunjwa, na kwamba unahitaji kuweka kutupwa juu yake kuponya. X-ray haikutatua tatizo, bali ilifichua tatizo ili upate matibabu yanayofaa.

Amri zinafunua Dhambi

Vivyo hivyo Amri Kumi zilitolewa ili tatizo lililo ndani yetu liweze kufichuliwa – dhambi yetu. Dhambi halisi inamaanisha ‘kukosa’ lengo ya kile ambacho Mungu anatarajia kutoka kwetu kwa jinsi tunavyowatendea wengine, sisi wenyewe na Mungu. Biblia inasema hivyo

² Toka mbinguni Bwana aliwachungulia wanadamu,

Aone kama yuko mtu mwenye akili,

Amtafutaye Mungu.

³ Wote wamepotoka,

wameoza wote pamoja,

Hakuna atendaye mema,

La! Hata mmoja.

ZABURI 14:2-3

Sote tunayo haya tatizo la ndani la dhambi. Hili ni zito sana hivi kwamba Mungu anasema juu ya ‘matendo yetu mema’ (ambayo tunatumai yatatufuta dhambi zetu).

⁶ Kwa maana sisi sote tumekuwa kama mtu aliye mchafu,

na matendo yetu yote ya haki yamekuwa kama nguo iliyotiwa unajisi;

sisi sote twanyauka kama jani,

na maovu yetu yatuondoa,

kama upepo uondoavyo.

ISAYA 64:6

Sifa zetu za haki katika sherehe za kidini au kusaidia wengine huhesabiwa tu kama ‘matambara machafu’ tunapopimwa dhidi ya dhambi zetu.

Lakini badala ya kutambua tatizo letu tunaelekea ama kujilinganisha na wengine (na hivyo tujipime dhidi ya viwango visivyofaa), kujitahidi zaidi kupata sifa za kidini, au kukata tamaa na kuishi kwa ajili ya kujifurahisha tu. Kwa hiyo Mungu aliweka Amri Kumi ili:

²⁰ kwa sababu hakuna mwenye mwili atakayehesabiwa haki mbele zake kwa matendo ya sheria; kwa maana kutambua dhambi huja kwa njia ya sheria.

WARUMI 3:20

Ikiwa tutachunguza maisha yetu na kuona dhambi zetu dhidi ya kiwango cha Amri Kumi ni kama kutazama X-ray ambayo inaonyesha mfupa uliovunjika kwenye mkono wetu. Amri Kumi ‘hazisuluhishi’ tatizo letu, bali hufichua tatizo hilo kwa uwazi ili tukubali dawa ambayo Mungu ametupa. Badala ya kuendelea kujidanganya, Sheria inaturuhusu kujiona kwa usahihi.

Zawadi ya Mungu iliyotolewa kwa toba

Dawa ambayo Mungu ametoa ni zawadi ya msamaha wa dhambi kupitia kifo na ufufuo wa Yesu Kristo – alielezea kikamilifu zaidi hapa. Karama hii ya uzima inatolewa kwetu kwa urahisi ikiwa tunaamini au kuwa na imani katika kazi Yake.

¹⁶ hali tukijua ya kuwa mwanadamu hahesabiwi haki kwa matendo ya sheria, bali kwa imani ya Kristo Yesu; sisi tulimwamini Kristo Yesu ili tuhesabiwe haki kwa imani ya Kristo, wala si kwa matendo ya sheria; maana kwa matendo ya sheria hakuna mwenye mwili atakayehesabiwa haki.

WAGALATIA 2:16

Kamabraham alihesabiwa haki mbele za Mungu sisi pia tunaweza kupewa haki. Lakini inahitaji sisi tubu. Kutubu kunamaanisha ‘kubadili nia zetu’ ikihusisha kugeuka mbali na dhambi na kumgeukia Mungu na Karama Anayotoa. Kama Biblia inavyoeleza:

¹⁹ Tubuni basi, mrejee, ili dhambi zenu zifutwe, zipate kuja nyakati za kuburudishwa kwa kuwako kwake Bwana;

MATENDO YA MITUME 3:19

Ahadi kwa ajili yako na mimi ni kwamba ikiwa tutatubu, na kumgeukia Mungu, kwamba dhambi zetu hazitahesabiwa dhidi yetu na tutapokea Uzima.

Pamoja na Pasaka ile ya kwanza na mtihani wa Ibrahimu ambao ulidhihirisha sahihi ya Mungu katika mpango wake kwa ajili yetu, siku mahususi ambapo Amri Kumi zilitolewa kwa Musa pia inaashiria ujio wa Roho wa Mungu kukaa ndani yetu – kutupa uwezo wa kumfuata Mungu. kwa namna ambayo sisi wenyewe hatuwezi kufanya.

Biblia inasema kwamba ni Ibilisi (au Shetani) katika umbo la nyoka ambaye aliwashawishi Adamu na Hawa wafanye dhambi na ilileta anguko lao. Lakini hili linatokeza swali muhimu: Kwa nini Mungu aliumba ‘mbaya’? shetani (ikimaanisha ‘adui’) ili kufisidi viumbe vyake vyema?

Lusifa – Mwenye Kung’aa

Kwa kweli, Biblia inasema kwamba Mungu aliumba roho yenye nguvu, akili, na nzuri ambaye alikuwa mkuu kati ya malaika wote. Jina lake lilikuwa Lusifa (maana yake ‘Shining One’) – na alikuwa mzuri sana. Lakini Lusifa pia alikuwa na wosia ambao angeweza kuchagua kwa uhuru. Kifungu katika Isaya 14 kinaandika chaguo alilokuwa nalo:

¹² Jinsi ulivyoanguka kutoka mbinguni,

Ewe nyota ya alfajiri,

mwana wa asubuhi!

Jinsi ulivyokatwa kabisa,

Ewe uliyewaangusha mataifa!

¹³ Nawe ulisema moyoni mwako,

Nitapanda mpaka mbinguni,

Nitakiinua kiti changu juu kuliko nyota za Mungu;

Nami nitaketi juu ya mlima wa mkutano,

Katika pande za mwisho za kaskazini.

¹⁴ Nitapaa kupita vimo vya mawingu,

Nitafanana na yeye Aliye juu.

ISAYA 14:12-14

Lusifa, kama Adamu, alikabiliwa na uamuzi. Angeweza kukubali kwamba Mungu ni Mungu au angeweza kuchagua kuwa ‘mungu’ wake mwenyewe. Kurudia kwake “Nataka” kunaonyesha kwamba alichagua kumkaidi Mungu na kujitangaza kuwa ‘Aliye Juu Zaidi’. Kifungu katika Ezekieli kinatoa maelezo sambamba ya anguko la Lusifa:

¹³ Ulikuwa ndani ya Adeni, bustani ya Mungu;

¹⁴ Wewe ulikuwa kerubi mwenye kutiwa mafuta afunikaye;

nami nalikuweka hata ukawa juu ya mlima mtakatifu wa Mungu,

umetembea huko na huko kati ya mawe ya moto.

¹⁵ Ulikuwa mkamilifu katika njia zako tangu siku ile ulipoumbwa, hata uovu ulipoonekana ndani yako.

¹⁶ … nawe umetenda dhambi;

kwa sababu hiyo nimekutoa kwa nguvu katika mlima wa Mungu,

kama kitu kilicho najisi; nami nimekuangamiza,

Ewe kerubi ufunikaye, utoke katika mawe hayo ya moto.

¹⁷ Moyo wako uliinuka

kwa sababu ya uzuri wako;

umeiharibu hekima yako

kwa sababu ya mwangaza wako;

nimekutupa chini, nimekulaza mbele ya wafalme, wapate kukutazama.

EZEKIELI 28:13-17

Uzuri wa Lusifa, hekima na nguvu – vitu vyote vyema vilivyoumbwa ndani yake na Mungu – vilisababisha kiburi. Kiburi chake kilisababisha uasi wake, lakini hakupoteza kamwe uwezo na uwezo wake wowote. Sasa anaongoza maasi ya ulimwengu dhidi ya Muumba wake ili kuona ni nani atakuwa Mungu. Mbinu yake ilikuwa kuwaandikisha wanadamu wajiunge naye – kwa kuwajaribu kwa chaguo lilelile alilofanya – kujipenda wenyewe, kujitegemea kutoka kwa Mungu, na kumpinga. Moyo wa mtihani wa mapenzi ya Adamu ilikuwa sawa na ya Lusifa; iliwasilishwa kwa njia tofauti. Wote wawili walichagua kuwa ‘mungu’ kwao wenyewe.

Shetani – kufanya kazi kupitia wengine

Kifungu katika Isaya kinaelekezwa kwa ‘Mfalme wa Babeli’ na kifungu cha Ezekieli kinaelekezwa kwa ‘Mfalme wa Tiro’. Lakini kutokana na maelezo yaliyotolewa, ni wazi kwamba hakuna binadamu anayeshughulikiwa. “Nataka” katika Isaya inaeleza mtu ambaye alitupwa duniani kwa adhabu kwa kutaka kuweka kiti chake cha enzi juu ya kiti cha enzi cha Mungu. Kifungu katika Ezekieli kinazungumza na ‘malaika mlezi’ ambaye wakati fulani alihamia Edeni na ‘mlima wa Mungu’. Shetani (au Lusifa) mara nyingi hujiweka nyuma au kupitia kwa mtu mwingine. Katika Mwanzo anazungumza kupitia nyoka. Katika Isaya anatawala kupitia Mfalme wa Babeli, na katika Ezekieli anamiliki Mfalme wa Tiro.

Kwa nini Lusifa alimwasi Mungu?

Lakini kwa nini Lusifa alitaka kumpinga Muumba mwenye uwezo wote na ujuzi wote? Sehemu ya kuwa ‘smart’ ni kujua kama unaweza kumshinda mpinzani wako au la. Lusifa anaweza kuwa na nguvu, lakini hiyo bado haitoshi kumshinda Muumba Wake. Kwa nini kupoteza kila kitu kwa kitu ambacho hakuweza kushinda? Ningefikiri kwamba malaika ‘mwerevu’ angetambua mipaka yake dhidi ya Mungu – na kuzuia uasi wake. Basi kwa nini hakufanya hivyo? Swali hili lilinishangaza kwa miaka mingi.

Kisha nikagundua kwamba Lusifa angeweza tu kuamini kwamba Mungu alikuwa Muumba wake mwenye uwezo wote kwa imani – sawa na kwetu. Biblia inadokeza kwamba malaika waliumbwa katika juma la uumbaji. Kwa mfano, kifungu katika Ayubu kinatuambia:

Ndipo Bwana akamjibu Ayubu katika upepo wa kisulisuli, na kusema,

4 Ulikuwa wapi nilipoiweka misingi ya nchi?

Haya! Sema, kama ukiwa na ufahamu.

7 Hapo nyota za asubuhi zilipoimba pamoja,

Na wana wote wa Mungu walipopiga kelele kwa furaha?

AYUBU 38:1, 4, 7

Fikiria kwamba Lusifa aliumbwa na akawa na ufahamu katika wiki ya uumbaji, mahali fulani katika ulimwengu. Anachojua ni kwamba sasa yupo na anajitambua, na pia kuna Kiumbe mwingine ambaye madai kwamba amemuumba Lusifa na ulimwengu. Lakini Lusifa anajuaje kwamba dai hili ni la kweli? Pengine, huyu anayeitwa muumbaji alikuwa ametokea katika nyota kabla tu ya Lusifa kutokea. Na kwa sababu ‘muumba’ huyu alifika mapema kwenye eneo la tukio, alikuwa (pengine) mwenye nguvu zaidi na (pengine) mwenye ujuzi zaidi kuliko Lusifa – lakini tena labda sivyo. Labda yeye na ‘muumba’ walitokea tu wakati huo huo. Lusifa angeweza tu kukubali Neno la Mungu kwake kwamba alikuwa amemuumba, na kwamba Mungu mwenyewe alikuwa wa milele na asiye na mwisho. Lakini kwa kiburi chake alichagua kuamini fantasia yake badala yake.

Labda inaonekana kuwa na shaka kwamba Lusifa angeamini kwamba yeye na Mungu (na malaika wengine) ‘walijitokeza’ tu kuwepo. Lakini hii ni sawa wazo la msingi nyuma ya fikra za hivi punde katika kosmolojia ya kisasa. Kulikuwa na mabadiliko ya cosmic ya chochote, na kisha kutoka kwa mabadiliko haya yakatokea ulimwengu – hiyo ndiyo kiini cha nadharia za kisasa za cosmology. Kimsingi, kila mtu – kutoka kwa Lucifer hadi kwa Richard Dawkins & Stephen Hawkings kwako na mimi – lazima aamue. kwa imani iwe ulimwengu unajitosheleza au uliumbwa na kudumishwa na Mungu Muumba.

Kwa maneno mengine, kuona ni isiyozidi kuamini. Lusifa alikuwa ameona na kuzungumza na Mungu. Lakini bado alipaswa kukubali ‘kwa imani’ kwamba Mungu ndiye aliyemuumba. Watu wengi husema kwamba ikiwa Mungu ‘angeonekana’ tu kwao, basi wangeamini. Lakini katika Biblia watu wengi walimwona na kumsikia Mungu – lakini bado hawakumkubali katika neno Lake. Suala lilikuwa kama wangekubali na kuliamini Neno Lake kuhusu Yeye na wao wenyewe. Kutoka kwa Adamu na Hawa, kwa Kaini na Abeli, kwa Nuhu, kwa Wamisri kwenye Pasaka ya kwanza, kwa Waisraeli kuvuka Bahari ya Shamu na kwa wale walioona miujiza ya Yesu – ‘kuona’ hakukuwa na matokeo ya kutumainiwa. Anguko la Lusifa ni sawa na hili.

Ibilisi anafanya nini leo?

Kwa hiyo kulingana na Biblia, Mungu hakufanya ‘shetani mbaya’, bali alimuumba malaika mwenye uwezo na akili. Kupitia kiburi ameongoza uasi dhidi ya Mungu – na kwa kufanya hivyo alipotoshwa, huku akihifadhi fahari yake ya awali. Wewe, mimi na wanadamu wote tumekuwa sehemu ya uwanja wa vita katika pambano hili kati ya Mungu na ‘adui’ wake (shetani). Mkakati wa shetani sio kuvaa nguo nyeusi mbaya kama ‘Wapanda farasi Weusi’ Bwana wa pete na kutuwekea laana mbaya. Badala yake anatafuta kutupotosha kutoka kwa ukombozi ambao Mungu aliahidi hapo mwanzo kwa njia ya Abrahamu, kupitia Musa, na kisha ukamilishwa katika kifo na ufufuo wa Yesu. Kama Biblia inavyosema:

¹⁴ Wala si ajabu. Maana Shetani mwenyewe hujigeuza awe mfano wa malaika wa nuru. ¹⁵ Basi si neno kubwa watumishi wake nao wakijigeuza wawe mfano wa watumishi wa haki, ambao mwisho wao utakuwa sawasawa na kazi zao.

2 WAKORINTHO 11:14-15

Kwa sababu Shetani na watumishi wake wanaweza kujifanya ‘nuru’ tunadanganywa kwa urahisi zaidi. Labda hii ndiyo sababu Injili daima inaonekana kukimbia kinyume na silika zetu na dhidi ya tamaduni zote.

Tumeona hivyo ‘Kristo’ ni jina la Agano la Kale. Hebu sasa tuangalie swali hili: je, Yesu wa Nazareti ambaye ‘Kristo’ alitabiriwa katika Agano la Kale?

Kutoka kwa Ukoo wa Daudi

Zaburi ya 132 katika Agano la Kale, iliyoandikwa miaka 1000 kabla ya Yesu kuishi, ilikuwa na unabii maalum. Ilisema:

10 Kwa ajili ya Daudi, mtumishi wako, Usiurudishe nyuma uso wa masihi ( = ‘Kristo’)

11 Bwana amemwapia Daudi
neno la kweli, Hatarudi nyuma akalihalifu,
Baadhi ya wazao wa mwili wako Nitawaweka katika kiti chako cha enzi.
13 Kwa kuwa Bwana ameichagua Sayuni…
17 Hapo nitamchipushia Daudi pembe, Na taa nimemtengenezea masihi wangu.

ZABURI 132:10-17

Unaweza kuona kwamba muda mrefu kabla ya Yesu, Zaburi ya Kiyahudi ilitabiri kwamba ya Mungu mpakwa mafuta (yaani ‘Kristo’) angetoka kwa Daudi. Hii ndiyo sababu injili zinaonyesha Yesu kuwa anatoka kwa Daudi – wanataka tuone kwamba Yesu anatimiza unabii huu.

Je, kweli Yesu alikuwa wa ukoo wa Daudi?

Lakini tunajuaje kwamba hawakufanya tu kufanya juu ya nasaba ili kupata ‘utimilifu’? Walimwonea Yesu huruma na hivyo labda walitaka kutia chumvi ukweli.

Unapojaribu kujua ni nini hasa kilitokea, inasaidia kuwa na ushuhuda wa maadui mashahidi. Shahidi mwenye uhasama alikuwapo ili kuona ukweli lakini hakubaliani na imani ya jumla, na hivyo ana nia ya kukanusha ushuhuda ambao unaweza kuwa wa uwongo. Tuseme kulikuwa na ajali ya gari kati ya watu A na B. Wote wawili wanalaumiana kwa ajali hiyo – kwa hivyo ni mashahidi wenye uadui. Ikiwa mtu A anasema kwamba aliona mtu B akituma ujumbe mfupi kabla ya ajali, na mtu B anakubali hili, basi tunaweza kudhani kuwa sehemu hii ya mzozo ni kweli kwa kuwa mtu B hana chochote cha kupata kukubaliana na hatua hii.

Vivyo hivyo, kuwatazama mashahidi wa kihistoria wenye uadui kunaweza kutusaidia kujua nini kweli kilichotokea na Yesu. Msomi wa Agano Jipya Dk. FF Bruce alisoma marejeo ya Rabi wa Kiyahudi kwa Yesu katika Talmud na Mishnah. Aliona maelezo yafuatayo kuhusu Yesu:

Ulla akasema: Je, unaweza kuamini kwamba utetezi wowote ungetafutwa kwa bidii sana kwa ajili yake (yaani Yesu)? Alikuwa mdanganyifu na Mwingi wa rehema anasema: ‘Usimwache wala usimfiche’ [Kum 13:9] Ilikuwa tofauti na Yesu kwa kuwa karibu na ufalme” uk. 56

FF Bruce anatoa maoni haya kuhusu taarifa hiyo ya marabi:

Kielelezo ni kwamba walikuwa wakijaribu kutafuta utetezi kwa ajili yake (noti ya kuomba msamaha dhidi ya Wakristo imegunduliwa hapa). Kwa nini wajaribu kumtetea mmoja kwa uhalifu kama huo? Kwa sababu alikuwa ‘karibu na ufalme’ yaani wa Daudi. uk. 57

Kwa maneno mengine, marabi wa Kiyahudi wenye uadui hakuwa kupinga dai la waandikaji wa Injili kwamba Yesu alitoka kwa Daudi. Hawakukubali dai la Yesu kuwa ‘Kristo’ na walipinga madai ya Injili juu yake, lakini bado walikiri kwamba Yesu alikuwa katika ukoo wa kifalme wa Daudi. Kwa hiyo tunajua kwamba waandikaji wa Injili hawakutengeneza hilo tu ili kupata ‘utimilifu’. Hata mashahidi wenye uadui wanakubaliana juu ya jambo hili.

Je, alizaliwa na bikira?

Daima kuna uwezekano kwamba unabii huu ulitimizwa ‘kwa bahati’. Pia kulikuwa na wengine kutoka kwa familia ya Kifalme. Lakini kuzaliwa na bikira! Hakuna uwezekano kwamba hii inaweza kutokea ‘kwa bahati’. Ni ama: 1) kutokuelewana, 2) ulaghai, au 3) muujiza – hakuna chaguo jingine lililo wazi.

Kuzaliwa na bikira kulikuwa kumedokezwa hapo mwanzo na Adamu. Katika Agano Jipya, Luka na Mathayo wanasema wazi kwamba Mariamu alichukua mimba ya Yesu alipokuwa bikira. Mathayo pia alidai kwamba huu ulikuwa utimilifu wa unabii kutoka kwa Isaya (karibu 750 KK) uliosema:

Kwa hiyo Bwana mwenyewe atawapa ishara: The bikira atakuwa na mtoto na atazaa a yake, na atamwita Imanueli (yaani.Mungu pamoja nasi‘) Isaya 7:14 (na kunukuliwa katika Mathayo 1:23 kama utimizo)

Labda hii ilikuwa ni kutokuelewana tu. Kiebrania asili הָעַלְמָ֗ה (kitamkwa haalmah) ambayo inatafsiriwa ‘bikira’ pia inaweza kumaanisha ‘kijana’, yaani msichana ambaye hajaolewa. Labda hayo ndiyo yote ambayo Isaya alimaanisha kusema, zamani sana katika mwaka wa 750 KK. Lakini kwa hitaji la kidini kwa upande wa Mathayo na Luka la kumwabudu Yesu hawakuelewa Isaya kumaanisha ‘bikira’ wakati kwa kweli alimaanisha ‘mwanamke kijana’. Ongeza mimba ya bahati mbaya ya Mariamu kabla ya ndoa yake, ilikua na kuwa ‘utimilifu wa kimungu’ katika kuzaliwa kwa Yesu.

Watu wengi wamenipa maelezo kama haya, na mtu hawezi kukanusha hili kwa sababu haiwezekani kutoa uthibitisho kuhusu kama mtu ni bikira au la. Lakini maelezo si rahisi hivyo. The Septuagint ilikuwa tafsiri ya Kiyahudi ya Agano la Kale la Kiebrania kwa Kigiriki iliyofanywa mwaka wa 250 KK – miaka mia mbili hamsini kabla ya Yesu kuzaliwa. Marabi hao wa Kiyahudi walitafsirije Isaya 7:14 kutoka Kiebrania hadi Kigiriki? Je, waliitafsiri kama ‘mwanamke kijana’ au ‘bikira’? Ingawa watu wengi wanaonekana kujua kwamba neno la asili la Kiebrania הָעַלְמָה linaweza kumaanisha ‘mwanamke mdogo’ au ‘bikira’, hakuna anayeleta ushuhuda wa Septuagint ambayo inaifasiri kama παρθένος (inayotamkwa). parthenos), ambayo humaanisha ‘bikira’. Kwa maneno mengine, marabi wakuu wa Kiyahudi katika mwaka wa 250 KK walielewa unabii wa Isaya wa Kiebrania kumaanisha ‘bikira’, si ‘mwanamke kijana’ – zaidi ya miaka mia mbili kabla ya Yesu kuzaliwa. ‘Kuzaliwa na bikira’ hakukubuniwa na waandikaji wa Injili au na Wakristo wa mapema. Ilikuwa ni Wayahudi muda mrefu kabla ya Yesu kuja.

Kwa nini wasomi wakuu wa Kiyahudi katika mwaka wa 250 KK wangefanya tafsiri ya ajabu hivi kwamba a bikira alikuwa na mwana? Ikiwa unafikiri ni kwa sababu walikuwa washirikina na wasio na sayansi, hebu tufikirie tena. Watu wakati huo walikuwa wakulima. Walijua jinsi ufugaji ulivyofanya kazi. Mamia ya miaka kabla ya Septuagint Ibrahimu na Sara walijua kwamba baada ya umri fulani kulikuwa na kukoma hedhi na kisha kuzaa mtoto hakuwezekana. Hapana, wasomi wa 250 BC hawakujua kemia ya kisasa na fizikia, lakini walielewa jinsi wanyama na watu walivyozaliana. Wangejua kuwa haiwezekani kuwa na a bikira kuzaliwa. Lakini hawakurudi nyuma na kulitafsiri kama ‘mwanamke kijana’ katika Septuagint. Hapana, walisema kwa rangi nyeusi na nyeupe kwamba a bikira angekuwa na mwana.

Muktadha wa Mary

Sasa fikiria sehemu ya utimilifu wa hadithi hii. Ingawa haiwezi kuthibitishwa kuwa Mariamu alikuwa bikira, alikuwa katika hali ya kushangaza tu na hatua fupi sana ya maisha ambapo inaweza kubaki swali wazi. Huu ulikuwa wakati wa familia kubwa. Familia zilizo na watoto kumi zilikuwa za kawaida. Kwa kuzingatia hilo, kuna nafasi gani kwamba Yesu angekuwa mtoto mkubwa zaidi? Kwa sababu kama alikuwa na kaka au dada mkubwa basi tungejua kwa hakika kwamba Mariamu hakuwa bikira. Katika siku zetu wakati familia zina watoto 2 hivi ni nafasi 50-50, lakini wakati huo ilikuwa karibu na 1 kati ya nafasi 10. Nafasi ilikuwa 9 kati ya 10 kwamba utimilifu wa bikira ungetupiliwa mbali na ukweli rahisi kwamba Yesu alikuwa na kaka mkubwa – lakini (kinyume na uwezekano) hakuwa.

Sasa fikiria kuhusu muda wa ajabu wa kuchumbiwa kwa Mariamu kwenye hili. Ikiwa angekuwa ameolewa hata kwa siku chache, ‘utimilifu’ wa bikira ungeweza kufutwa tena. Kwa upande mwingine, ikiwa bado hajachumbiwa na kugundulika kuwa ni mjamzito asingekuwa na mchumba wa kumlea. Katika utamaduni huo, kama mwanamke mjamzito lakini mseja ingebidi abaki peke yake – ikiwa angeruhusiwa kuishi.

Ni ‘matukio’ haya ya ajabu na yasiyowezekana ambayo hufanya kuzaliwa kwa bikira kusiwezekane kupinga hiyo inanigusa. Sadfa hizi hazitarajiwi, lakini badala yake zinaonyesha hali ya uwiano na wakati kana kwamba Akili ilikuwa inapanga matukio ili kuonyesha mpango na dhamira.

Ikiwa Mariamu angeolewa kabla ya Yesu kuzaliwa au ikiwa Yesu alikuwa na ndugu na dada wakubwa zaidi, basi bila shaka mashahidi Wayahudi wenye uadui wangeonyesha jambo hilo. Badala yake inaonekana kwamba, kwa mara nyingine tena, wanakubaliana na waandishi wa injili juu ya jambo hili. FF Bruce anabainisha hili anapoeleza jinsi Yesu anatajwa katika maandishi ya marabi:

Yesu anatajwa katika fasihi ya marabi kama Yesu ben Pantera au Ben Pandira. Hii inaweza kumaanisha ‘mwana wa panther’. Ufafanuzi unaowezekana zaidi ni kwamba ni upotovu wa parthenos, neno la Kigiriki la ‘bikira’ na liliibuka kutoka kwa marejeleo ya Kikristo kwake kama mwana wa bikira (uk57-58).

Leo, kama wakati wa Yesu, kuna uadui kwa Yesu na madai ya injili. Kisha, kama sasa, kulikuwa na upinzani mkubwa kwake. Lakini tofauti ni kwamba huko nyuma pia kulikuwa na mashahidi, na kama mashahidi wenye uadui hawakukanusha baadhi ya mambo ya msingi ambayo wangeweza kukanusha kwa hakika, ikiwa mambo haya yangetungwa au yalikuwa na makosa.

Yesu alikuja kujitoa kuwa dhabihu kwa ajili ya watu wote ili sisi tupate kuokoka ufisadi wetu na kuungana tena na Mungu. Mpango huu ulikuwa iliyotangazwa mwanzoni mwa historia ya mwanadamu. Ilitiwa saini na Mungu katika sadaka ya Ibrahimu kwa kuelekeza kwenye Mlima Moria ambapo dhabihu ya Yesu ingetolewa. Kisha Sadaka ya Pasaka ya Wayahudi ilikuwa ishara inayoonyesha siku ya mwaka ambayo Yesu angetolewa dhabihu.

Kwa nini dhabihu yake ni muhimu sana? Hili ni swali la kujiuliza. Biblia inatangaza Sheria inaposema:

²³ Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti…

WARUMI 6:23

“Kifo” kihalisi ina maana ‘kujitenga’. Nafsi zetu zinapojitenga na miili yetu tunakufa kimwili. Vile vile hata sasa tumetengwa na Mungu kiroho. Hii ni kweli kwa sababu Mungu ni Mtakatifu (hana dhambi) wakati sisi tunayo kuharibika kutoka wetu uumbaji wa awali kwa hiyo tunatenda dhambi.

Hii inaweza kuonyeshwa kwa kutumia miamba yenye Mungu upande wa pili kutoka kwetu iliyotenganishwa na shimo lisilo na mwisho. Kama vile tawi lililokatwa kutoka kwenye mti limekufa, vivyo hivyo tumejitenga na Mungu na kuwa wafu kiroho.

Utengano huu husababisha hatia na hofu. Kwa hiyo kile tunachojaribu kwa kawaida kufanya ni kujenga madaraja ya kututoa kutoka upande wetu (wa kifo) hadi upande wa Mungu. Tunafanya hivi kwa njia nyingi tofauti: kwenda kanisani, hekaluni au msikitini, kuwa wa kidini, kuwa wema, kusaidia maskini, kutafakari, kujaribu kusaidia zaidi, kusali zaidi, n.k. Matendo haya ya kupata sifa yanaweza kuwa magumu sana – na. kuishi nje inaweza kuwa ngumu sana. Hii inaonyeshwa katika mchoro unaofuata.

Tatizo ni kwamba juhudi zetu, stahili zetu na matendo yetu, ingawa si mabaya, hayatoshi kwa sababu malipo yanayohitajika (‘mshahara’) kwa ajili ya dhambi zetu ni ‘mauti’. Juhudi zetu ni kama ‘daraja’ linalojaribu kuvuka pengo linalotutenganisha na Mungu – lakini mwisho wake haliwezi kufanya hivyo. Hii ni kwa sababu sifa nzuri haitatatua tatizo letu. Ni kama kujaribu kuponya saratani (ambayo husababisha kifo) kwa kula mboga. Kula mboga sio mbaya, inaweza hata kuwa nzuri – lakini haitaponya saratani. Kwa saratani unahitaji matibabu tofauti kabisa.

Sheria hii ni Habari Mbaya – ni mbaya sana mara nyingi hatutaki hata kuisikia na tunajaza maisha yetu na shughuli na mambo tunayotumai Sheria hii itatoweka. Lakini Biblia inakazia Sheria hii ya dhambi na kifo ili kutufanya tukazie fikira tiba iliyo rahisi na yenye nguvu.

²³ Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti; bali…

WARUMI 6:23

Neno dogo ‘lakini’ linaonyesha kwamba mwelekeo wa ujumbe uko karibu kubadili mwelekeo, kwa Habari Njema ya Injili – tiba. Inaonyesha wema na upendo wa Mungu.

²³ Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti; bali karama ya Mungu ni uzima wa milele katika Kristo Yesu Bwana wetu.

WARUMI 6:23

Habari njema ya injili ni kwamba dhabihu ya kifo cha Yesu inatosha kuweka daraja utengano huu kati yetu na Mungu. Tunajua hilo kwa sababu siku tatu baada ya kifo chake Yesu alifufuka akiwa hai, akiwa hai tena katika ufufuo wa kimwili. Wengi wetu hatujui kuhusu uthibitisho wa kufufuka kwake. Kesi kali sana inaweza kufanywa kwa ajili yake kama inavyoonyeshwa katika hotuba hii ya hadhara niliyofanya katika chuo kikuu (kiungo cha video hapa) Dhabihu ya Yesu ilitekelezwa kinabii katika Sadaka ya Ibrahimu na Sadaka ya Pasaka. Ishara hizi zinazoelekeza kwa Yesu ziliwekwa hapo ili kutusaidia kupata tiba.

Yesu alikuwa mwanadamu aliyeishi maisha yasiyo na dhambi. Kwa hiyo anaweza ‘kugusa’ pande zote mbili za mwanadamu na Mungu na kuziba pengo linalomtenganisha Mungu na watu. Yeye ni Daraja la Uzima ambalo linaweza kuonyeshwa kama hii:

Angalia jinsi dhabihu hii ya Yesu inavyotolewa kwetu. Inatolewa kama…’zawadi‘. Fikiria juu ya zawadi. Haijalishi zawadi ni nini, ikiwa kweli ni zawadi ni kitu ambacho hufanyi kazi na unafanya isiyozidi kulipwa kwa sifa. Ikiwa ungeipata zawadi haitakuwa zawadi tena – itakuwa mshahara! Vivyo hivyo huwezi kustahili au kupata dhabihu ya Yesu. Imetolewa kwako kama zawadi. Ni rahisi hivyo.

Na zawadi ni nini? ni’uzima wa milele‘. Hiyo ina maana kwamba dhambi iliyoleta kifo chako na mimi sasa imefutwa. Daraja la Yesu la uzima hutuwezesha kuungana tena na Mungu na kupokea uzima – ambao hudumu milele. Mungu anatupenda mimi na wewe sana. Ni nguvu hiyo.

Kwa hivyo mimi na wewe ‘tunavuka’je Daraja hili la Uzima? Tena, fikiria zawadi. Mtu akitaka kukupa zawadi lazima ‘uipokee’. Wakati wowote zawadi inatolewa kuna njia mbili mbadala. Ama zawadi imekataliwa (“Hapana asante”) au inapokelewa (“Asante kwa zawadi yako. Nitaipokea”). Hivyo pia hii zawadi inayotolewa lazima ipokewe. Haiwezi tu kuaminiwa kiakili, kusomwa au kueleweka. Hili linaonyeshwa katika sura inayofuata ambapo ‘tunatembea’ kwenye Daraja kwa kumgeukia Mungu na kupokea zawadi yake anayotutolea.

Kwa hiyo tunapokeaje zawadi hii? Biblia inasema hivyo

¹² Kwa maana hakuna tofauti ya Myahudi na Myunani; maana yeye yule ni Bwana wa wote, mwenye utajiri kwa wote wamwitao;

WARUMI 10:12

Ona kwamba ahadi hii ni ya ‘kila mtu’. Kwa kuwa yeye alifufuka kutoka kwa wafu Yesu yu hai hata sasa na yeye ni ‘Bwana’. Kwa hiyo ukimwita atasikia na kukupa zawadi yake. Unamwita na kumuuliza – kwa kufanya mazungumzo naye. Labda haujawahi kufanya hivi. Chini ni maombi ambayo yanaweza kukuongoza. Sio wimbo wa uchawi. Sio maneno mahususi yanayotoa nguvu. Ni uaminifu kama Ibrahimu alivyokuwa kwamba tunaweka ndani yake ili atupe zawadi hii. Tunapomtumaini Yeye atatusikia na kujibu. Injili ina nguvu, na bado ni rahisi sana. Jisikie huru kufuata mwongozo huu ikiwa unaona kuwa muhimu.

Mpendwa Bwana Yesu. Ninaelewa kwamba kwa dhambi zangu nimetengwa na Mungu. Ingawa ninaweza kujaribu kwa bidii, hakuna juhudi na dhabihu kwa upande wangu zitakazoweka daraja utengano huu. Lakini ninaelewa kwamba kifo chako kilikuwa dhabihu ya kuosha dhambi zangu zote. Ninaamini kwamba ulifufuka kutoka kwa wafu baada ya dhabihu yako hivyo najua kuwa dhabihu yako ilitosha. Ninakuomba tafadhali unitakase kutoka kwa dhambi zangu na kuniunganisha kwa Mungu ili nipate uzima wa milele. Sitaki kuishi maisha ya utumwa wa dhambi hivyo tafadhali nikomboe kutoka kwa dhambi. Asante, Bwana Yesu, kwa kunifanyia haya yote na ungeendelea kuniongoza hata sasa katika maisha yangu ili niweze kukufuata wewe kama Bwana wangu.

Amina

Wakati fulani mimi huwauliza watu jina la mwisho la Yesu lilikuwa nani. Kawaida wanajibu, “Nadhani jina lake la mwisho lilikuwa ‘Kristo’ lakini sina uhakika”. Kisha ninauliza, “Ikiwa ndivyo, Yesu alipokuwa mvulana mdogo, Joseph Kristo na Mariamu walimpeleka Yesu Kristo sokoni?” Wakisikia hivyo, wanatambua kwamba ‘Kristo’ si jina la mwisho la Yesu. Kwa hivyo, ‘Kristo’ ni nini? Inatoka wapi? Ina maana gani? Hiyo ndiyo tutakayochunguza katika makala hii.

Tafsiri dhidi ya Unukuzi

Kwanza tunahitaji kujua baadhi ya misingi ya tafsiri. Watafsiri wakati mwingine huchagua kutafsiri kwa njia sawa sauti badala ya maana, hasa kwa majina au vyeo. Hii inajulikana kama unukuzi. Kwa Biblia, watafsiri walipaswa kuamua ikiwa maneno yake (hasa majina na vyeo) yangekuwa bora zaidi katika lugha iliyotafsiriwa kupitia tafsiri (kwa maana) au kwa njia ya kutafsiri (kwa sauti). Hakuna kanuni maalum.

Septuagint

Biblia ilitafsiriwa kwa mara ya kwanza mwaka 250 KK wakati Agano la Kale la Kiebrania lilipotafsiriwa kwa Kigiriki. Tafsiri hii ni Septuagint (au LXX) na bado inatumika hadi leo. Kwa kuwa Agano Jipya liliandikwa miaka 300 baadaye kwa Kigiriki, waandishi wake walinukuu Septuagint ya Kigiriki badala ya Agano la Kale la Kiebrania.

Tafsiri na Unukuzi katika Septuagint

Kielelezo kilicho hapa chini kinaonyesha jinsi hilo linavyoathiri Biblia za kisasa,

Agano la Kale liliandikwa kwa Kiebrania – roboduara #1.  Mishale kutoka #1 hadi #2 inaonyesha tafsiri yake kwa Kigiriki roboduara #2 mwaka 250 KK. Agano la Kale sasa lilikuwa katika lugha mbili – Kiebrania na Kigiriki. Agano Jipya liliandikwa kwa Kigiriki kwa hiyo lilianza katika roboduara #2. Agano la Kale na Jipya zote mbili zilipatikana katika Kigiriki – lugha ya ulimwengu wote – miaka 2000 iliyopita.

Katika nusu ya chini (#3) kuna lugha ya kisasa kama Kiingereza. Kwa kawaida Agano la Kale limetafsiriwa kutoka kwa Kiebrania asilia (kutoka #1 hadi #3) na Agano Jipya kutoka kwa Kigiriki (#2 -> #3)

Asili ya ‘Kristo’

Sasa tunafuata mlolongo huu huu, lakini tukizingatia neno ‘Kristo’ linaloonekana katika Agano Jipya la Kiingereza.

Neno la asili la Kiebrania la Agano la Kale lilikuwa ‘mashiyach‘ ambayo kamusi ya Kiebrania inafafanua kama mtu ‘aliyetiwa mafuta au aliyewekwa wakfu’. Wafalme wa Kiebrania walipakwa mafuta (iliyopakwa mafuta kwa sherehe) kabla ya kuwa wafalme, ndivyo walivyokuwa wapakwa mafuta au mashiyach. Agano la Kale pia lilitabiri juu ya mashiaki maalum. Kwa Septuagint, watafsiri wake walichagua neno katika Kigiriki lenye maana sawa – Χριστός (ambayo inasikika kama Christos), ambayo ilitoka chrio, ambayo ina maana ya kusugua sherehe na mafuta. Hivyo Christos lilitafsiriwa kwa maana (na halikutafsiriwa kwa sauti) kutoka kwa Kiebrania asilia ‘mashiyach’ katika Septuagint ya Kigiriki. Waandishi wa Agano Jipya waliendelea kutumia neno hilo Christos katika maandishi yao ili kumtambulisha Yesu kuwa ndiye mashiyach.

Katika Biblia ya Kiingereza, Agano la Kale la Kiebrania Mashiyach mara nyingi hutafsiriwa kama ‘Mpakwa mafuta’ na wakati fulani hutafsiriwa kama ‘Masihi’. Agano Jipya Christos inatafsiriwa kama ‘Kristo’. Neno ‘Kristo’ ni jina mahususi kabisa la Agano la Kale, linalotokana na tafsiri kutoka kwa Kiebrania hadi Kigiriki, na kisha kufasiri kutoka kwa Kigiriki hadi Kiingereza.

Kwa sababu hatuoni neno kwa urahisi ‘Kristo’ katika Agano la Kale la leo uhusiano huu na Agano la Kale ni vigumu kuonekana. Lakini kutokana na uchambuzi huu tunajua kwamba Biblia ‘Kristo’=’Masihi’=’Mpakwa mafuta’ na kwamba kilikuwa ni cheo maalum.

Kristo inayotarajiwa katika Karne ya 1

Ifuatayo ni mwitikio wa Mfalme Herode wakati Mamajusi kutoka Mashariki walipokuja kumtafuta ‘mfalme wa Wayahudi’, sehemu inayojulikana sana ya hadithi ya Krismasi. Angalia, ‘yule’ anamtangulia Kristo, ingawa hairejelei hasa kuhusu Yesu.

³ Basi mfalme Herode aliposikia hayo, alifadhaika, na Yerusalemu pia pamoja naye. ⁴ Akakusanya wakuu wa makuhani wote na waandishi wa watu, akatafuta habari kwao, Kristo azaliwa wapi?

MATHAYO 2:3-4

Wazo la ‘Kristo’ lilikuwa linajulikana sana kati ya Herode na washauri wake wa kidini – hata kabla ya Yesu kuzaliwa – na linatumika hapa bila kurejelea Yesu haswa. Hii ni kwa sababu ‘Kristo’ linatokana na Agano la Kale la Kigiriki, ambalo lilisomwa sana na Wayahudi wa karne ya 1. ‘Kristo’ lilikuwa (na bado ni) jina, sio jina. Ilikuwepo mamia ya miaka kabla ya Ukristo.

Unabii wa Agano la Kale wa ‘Kristo’

Kwa hakika, ‘Kristo’ ni jina la kinabii ambalo tayari lipo katika Zaburi, lililoandikwa na Daudi mwaka wa 1000 KK – muda mrefu kabla ya kuzaliwa kwa Yesu.

2 Wafalme wa dunia wanajipanga, Na wakuu wanafanya shauri pamoja, Juu ya Bwana, Na juu ya masihi wake. 4 Yeye aketiye mbinguni anacheka, Bwana anawafanyia dhihaka. 6 Nami nimemweka mfalme wangu Juu ya Sayuni, mlima wangu mtakatifu. 7 Nitaihubiri amri; Bwana aliniambia, Ndiwe mwanangu, Mimi leo nimekuzaa.

ZABURI 2:2, 4, 6-7

Zaburi ya 2 katika Septuagint ingesomwa kwa njia ifuatayo (ninaiweka kwa tafsiri iliyotafsiriwa. Christos ili uweze ‘kuona’ jina la Kristo kama vile msomaji wa Septuagint angeweza)

Wafalme wa dunia wanasimama dhidi ya BWANA na kumpinga Kristo wake … Yeye aliyeketishwa mbinguni anacheka; Bwana huwadhihaki… akisema …, (Zaburi 2)

Sasa unaweza ‘kumwona’ Kristo katika kifungu hiki kama vile msomaji wa karne ya 1 angeona. Lakini Zaburi zinaendelea na marejeo zaidi kwa huyu Kristo ajaye. Niliweka kifungu cha kawaida kando kwa kando na kilichotafsiriwa chenye ‘Kristo’ ndani yake ili uweze kukiona.

Zaburi 132 inazungumza katika wakati ujao (“…I mapenzi mfanyie Daudi pembe…”) kama vifungu vingi katika Agano la Kale. Sio kwamba Agano Jipya linanyakua mawazo fulani kutoka kwa Agano la Kale na ‘kuwafanya’ yamfae Yesu. Wayahudi daima wamekuwa wakingojea Masihi wao (au Kristo). Ukweli kwamba wanangoja au wanatazamia ujio wa Masihi una kila kitu cha kufanya na unabii unaoonekana katika Agano la Kale.

Unabii wa Agano la Kale: Umebainishwa kama mfumo wa ufunguo wa kufuli

Kwamba Agano la Kale hutabiri hasa siku zijazo huifanya kuwa fasihi isiyo ya kawaida. Ni kama kufuli ya mlango. Kufuli ina umbo fulani ili tu ‘ufunguo’ maalum unaolingana na kufuli uweze kuufungua. Vivyo hivyo Agano la Kale ni kama kufuli. Tuliona baadhi ya haya kwenye machapisho Sadaka ya Ibrahimu, Mwanzo wa Adamu, na Pasaka ya Musa. Zaburi ya 132 huongeza takwa la kwamba ‘Kristo’ angetoka katika ukoo wa Daudi. Hapa kuna swali linalofaa kujiuliza: Je, Yesu ndiye ‘ufunguo’ unaolingana ambao unafungua unabii?